詩篇 104
與前一篇詩篇一樣，這一篇以詩人呼喚自己的靈魂稱頌耶和華作為開始與結束。有人推論這兩篇詩篇出自同一作者，但從這一事實得出如此結論未免太過草率。它真正的教訓在於：當自然界被一雙看見它充滿神的眼睛所注視時，它所產生的虔誠感恩，絲毫不亞於神對「敬畏祂的人」所施的父性「慈愛」。這篇詩篇的基調在詩篇 104:24 響起，那裡爆發出對神作為之繁多以及塑造這一切之智慧的驚嘆。這篇詩篇是一座生動的自然畫廊，筆觸充滿了奇妙的恩典與準確。清晰的視野與對萬物的同情，使得這些迅捷的輪廓顯得無比堅實與可愛。詩人的心靈就像一面水晶鏡，映照出整個宇宙。他忠於舊約一貫的觀點，既不從科學也不從美學的角度看待自然。對他而言，自然是神的衣裳，是現存神性的啟示，神維持萬有的能量不過是祂創造作為的延續。一切受造物都依賴祂；祂持續的行動就是它們的生命。祂以自己的作為為樂。創世記的創造敘事是這篇詩篇的基礎，儘管並非刻板地遵循，但大體上是一致的。
若省略開頭的呼喚，詩篇 104:1 的結構將是正常的；而若沒有它，詩篇 104:35 也將是完整的，因此這兩節中的呼喚是禮儀性增補的說法是合理的。這一節將整個創造作為總結為一個宏大的思想。在那作為中，隱形的神將自己披戴在威嚴與榮耀中，使這些內在的屬性變得可見。這就是創造最深層的意義。宇宙是神的衣裳。
這一總體思想為隨後受創世記啟發的創造過程圖景奠定了基礎。在此，正如在創世記中一樣，光是天上的長子；但前述思想的影響塑造了語言，光被視為神的衣裳。那非受造的光，對我們的眼睛而言是黑暗，卻披戴在受造的光中，這光在遮蔽祂的同時也啟示了祂。它無處不在、無孔不入、使萬物歡欣，訴說著一切受造物賴以生存的臨在。這一句是第一日創造工作的詩意表達。下一句同樣處理第二日的工作。宏偉的天穹被舉起並擴展在地上，就像一個人將圓形帳篷的布料或皮側與頂篷拉過框架一樣容易。但我們的屋頂是祂的地板；根據創世記，穹蒼（意為擴展）將上面的水與下面的水分開。因此，詩篇描繪那位神聖的建築師將祂「樓閣」（此詞意即如此）的棟樑架設在這些水之上，在帳篷屋頂之上。流體隨祂的旨意變為固體，最易流動的物質變得足夠堅固，成為祂皇家居所的根基。在屋頂上設置樓閣以求隱私與清涼的習俗，啟發了這一意象。
在這些開篇經文中，詩人處理的是創造大能的宏大實例，特別是在天上的實現。直到詩篇 104:5 他才轉向大地。他的第一個主題是神對元素力量的統治，因此他接著將雲彩描繪為祂的戰車，風作為祂迅捷翅膀的載體，並且，正如平行結構所要求的，風是祂的使者，烈火是祂的僕役。希伯來書從七十士譯本採納的詩篇 104:4 的譯法，與詩人將橫掃廣闊天際的所有力量匯聚成一群順服神之僕役的意圖相比，不如上述譯法（現已被普遍認可）來得貼切。值得注意的是，詩篇 104:2-4 中的動詞皆為分詞，表達持續的行動。這些創造作為並非一勞永逸，而是仍在且永遠進行著。保存就是持續的創造。
從詩篇 104:6 開始，我們進入創世記第三日的工作，動詞形式描述的是歷史事實。大地被構想為已形成，並已塑造成山脈與山谷，但全被「深淵」如衣裳般覆蓋——這與祂所穿的光之袍截然不同。那翻騰的深淵被命令退回到它未來指定的界限；這一過程被描繪得極為宏大，彷彿水是有知覺的，在神的聲音下驚恐地逃竄。詩篇 104:8a 插入了一個生動的細節，打破了語法的流暢。詩人眼前浮現出那場景，當水逃竄時，他看見大地浮現，山脈聳立，山谷下沉，他中斷了句子，彷彿對這可愛的顯現感到驚奇，但在詩篇 104:8b 又回到描述逃竄的水流向何處——即海洋深處。在那裡，它們被神的旨意圍困，正如對挪亞所應許的，將不再奔流毀滅一個被淹沒的世界。
浮現的大地及其山谷與山脈的變化，在詩篇 104:10-18 中始終呈現在詩人眼前，這幾節描述了大地如何被裝飾與充滿生命。這些效果歸功於同一元素的仁慈事奉，當它被神引導與限制時，曾將世界籠罩在荒涼之中。水流過山谷，雨降在山上。因此前者長出草木與五穀、葡萄與橄欖，後者則披上了非人手所植的樹木，那巨大的香柏樹在高處的雲端間展開它們堅實翠綠的寬大枝葉。「水流到哪裡，萬物就活了」，正如東方人所知。因此，在山谷的飲水處，口渴的生物聚集，鳥兒飛翔歌唱；在香柏樹間有安寧的巢穴，難以攀登的懸崖有它們腳步穩健的居民。一切都依賴水，而水是神的恩賜。詩人對自然的觀點，其特徵在於將其所有過程直接歸功於神。祂使泉源湧流，降雨在山巔。同樣具備的特徵是，詩篇中完全沒有表達對陰暗乾谷中叮咚作響的清泉、對遮蔽山丘的暴雨、對大地綠色外衣或對明亮生物的美感。詩人思考的是用途，而非美感。然而，這確實是一位詩人清晰而仁慈的眼睛在注視著一切，並看見了每一事物的核心特徵——野驢急切的飲水；鳥兒的音樂與溪流的喧鬧交織，且因歌者隱藏在枝葉間而顯得更為甜美；被雨水滋潤的大地，「飽足」於「祢作為的果子」（即神從祂「樓閣」中降下的雨水）；藉著水這一媒介，神以奇妙的煉金術從地裡產生的多樣恩賜；枝葉閃爍、彷彿為雨水而歡欣的森林樹木；巢中的鸛鳥；山上的野山羊；急忙奔向懸崖洞穴的「石獾」（我們沒有通俗名稱）。人作為受造物出現，像低等生物一樣依賴地裡的果子；但他有更多樣的供應，餅、酒與油，這些不僅滿足了物質需求，還「歡樂」並「堅固」了心。根據某些人的觀點，詩篇 104:14 中譯作「事奉」的詞意為「耕作」，這一含義得到詩篇 104:23 的支持，在那裡同一詞被譯為「勞碌」，且與詩篇 104:14 下一句「使糧食從地裡出來」吻合，這描述了耕作的目的。勞碌的特權是人類在創造中特殊的差異點。這是他優於那些不勞動也不紡線的快樂、無憂生物的標誌。大地若沒有他的合作，就不會獻出最好的產品。因此，這裡可能暗示他是創造中唯一的勞動者，類似於詩篇 104:23 的引用，以及詩篇 104:26 對「船隻」的提及。但可能還是應優先考慮平行結構所暗示的「事奉」之意，它並未引入與自然或神合作的新思想。結構有些困難，但上述詩篇 104:14-15 的譯法似乎最好。兩個帶有不定詞動詞的子句（使出來、使發光）各跟隨一個結構變為定式動詞的子句，含義保持不變；這四個子句都表達了神使植物生長的旨意。然後詩人再次仰望山丘。「耶和華的樹」之所以這樣稱呼，與其說是因為它們巨大，不如說是因為它們不像葡萄與橄欖，不是由人種植或照料，也不屬於人。在山谷之上，在那裡人類與依賴他的牲畜靠著大地耕作的恩惠生活，無主的森林矗立著，飲用神降下的雨水，而野生生物在山脈與岩石間過著自由的生活。
從詩篇 104:19 開始，詩人轉向第四日，但只考慮月亮與太陽對影響地上生物生命之晝夜交替的關係。月亮先被提及，因為希伯來的一天始於晚上。它是測量者，藉著它的盈虧來計算季節（或根據某些人，指節期）。太陽是一位準時的僕役，知道落下的時刻並確實遵守。「祢造了黑暗，使為黑夜。」神旨意，祂的旨意引發物質變化。祂對祂的僕役「黑夜」說：「來」，它就「來了」。詩人已在他畫卷的山谷與山脈中填滿了生命。他處處看見生命適應其環境；黑夜也是充滿生命的。他勾勒了馴養與野生生物的迅捷素描，現在他半遮半掩地向我們展示猛獸在幽暗中潛行。他指出了它們的兩個特徵——它們鬼祟的動作，以及使黑夜變得恐怖的叫聲。即使它們的吼叫也是一種祈禱，儘管它們自己並不知道；它們所尋求食物的對象正是神。若談論「所有在那些寧靜樹林中沉睡的愛」，將無法達到目的。詩人希望展示，在創造之手所塑造的各種條件下，都有生物找到了幸福生活的可能性，這表明創造之手是被智慧與愛所驅動的。日出將這些夜行動物趕回洞穴，世界為人類做好了準備。「太陽越過山脊」，猛獸溜回巢穴，人類的勞碌之日開始了——這是他卓越的標誌，是神為他好而賜下的禮物，藉此他將創造用於其最高目的並實現神的旨意。當一天充滿了艱苦的勞碌後，晚上的休息是令人感激的。
大地及其居民的圖景現已完成，它在詩人心中留下的主導思想被鑄入詩篇 104:24 那歡騰而驚嘆的感嘆中。神創造意念所體現形式的多樣性與數量，塑造這一切的智慧，祂對萬有的所有權，是虔誠默想自然所留下的印象。科學家與藝術家可以自由地追求各自的調查與印象路線，但若要從自然有序的國度以及充盈世界的美感中學到最深層的教訓，科學家與藝術家必須提升到詩人的觀點。
隨著詩篇 104:24 的感嘆，詩人完成了他對大地的描繪，他看見大地彷彿從深淵中浮現，並注視著它逐漸披上「肥沃」並充滿幸福的生命。在詩篇 104:25-26，他轉向他創造異象的另一半，描繪了匯聚並受限的水域，他現在稱之為「海」。正如聖經中一貫的描述，它是從岸上安全地望向大海的陸地居民眼中的樣子。所指定的特徵暴露了對航海活動的不熟悉。水域向地平線延伸的滾動、遮蔽深處成群奇異生命的神秘、其居民在體型上的極端對比，震撼了詩人。他看見「壯麗的船隻航行」。將這些引入圖景是出乎意料的。我們本期待看到「小」生物的例子，以與下一句中「大」的「利維坦」配對。「一位現代詩人，」切恩（Cheyne）在註釋中說，「會將巨大的鯨魚與精緻的鸚鵡螺結合在一起。」有人建議這裡的「船」是鸚鵡螺的名稱，這在地中海東部很常見。這一建議很誘人，因為它與前一句中小與大的對比更為吻合。但由於沒有證據表明該詞有「船」以外的含義，這一建議只能被視為一種可能的推測。將「船」引入圖景與詩篇前部分對人類作為的暗示完全協調，例如詩篇 104:23，以及可能的詩篇 104:14。詩人似乎打算在他所有的圖景中插入對人類——唯一的勞動者——的這種提及。「利維坦」在這裡很可能是指鯨魚。埃瓦爾德（Ewald）、希齊格（Hitzig）、貝特根（Baethgen）、凱（Kay）和切恩（Cheyne）跟隨七十士譯本和武加大譯本，讀作「利維坦，祢所造的與它戲耍」，並將這些詞視為指約伯記 41:5。思想將是神的大能可以控制最強大生物的翻騰；但「前兩個『那裡』支持通常的解釋，即『在其中』」（胡普費爾德 Hupfeld），因此將「戲耍」理解為海怪笨拙的嬉戲。
詩篇 104:27-30 將地與海的所有受造物，包括人類，都視為同樣依賴神來維持生存與生命。這些生物默默地期待地仰望祂，儘管只有人類知道所有活著的眼睛都指向誰。詩篇 104:28-30 中迅捷的子句，沒有連接詞，生動地表現了神聖作為之後立即產生的受造物結果。對這位詩人而言，鏈條中的環節並不重要。他的思緒固定在兩端——那將力量傳遞給環節的手，以及在受造物生命中實現的結果。所有自然現象都是神當下旨意的產物。保存與創造一樣，都是祂的作為，若沒有祂便無法解釋。除非祂「給予」，否則就沒有什麼可「收集」的。所有維持物質生命「美善」的供應，都在祂手中，無論是溪邊野驢的食物，懸崖間石獾的食物，夜間幼獅的食物，波濤中翻騰的利維坦的食物，還是勞碌人類的食物。不僅生命的滋養直接從神而來，生命本身也依賴祂持續的吹氣。祂的面是創造的光；從祂而來的氣息是其生命。撤回它就是死亡。受造物狀況的每一次變化都是由祂所作。祂是唯一的生命之源，也是所有滋養生命或無生命存在之力量的蓄水池。但詩人不會以美麗的創造回歸虛無的思想來結束他的默想。因此，他增加了另一節（詩篇 104:30），講述「生命從塵土中重現」。個體逝去；類型長存。新的一代湧現。一年一度的春天奇蹟，使綠意覆蓋了積雪或棕色的牧場，並使僵硬的枝條長出嫩芽。去年許多鳥兒死了，但柏樹上有巢，乾谷的枝葉間有啁啾聲。在神的宇宙中，生命勝過死亡。
於是，詩人將一切匯聚成一陣讚美的爆發。他渴望神從祂作為中所獲得的榮耀，能藉著人——這唯一能成為受造界代言人的受造物——對祂作為的虔誠認可，永遠歸給祂。他進一步渴望，正如神起初看一切為「甚好」，祂能永遠以此為樂；換言之，願受造界能成就祂的旨意。或許，神以祂的作為為樂，被視為是人因這些作為將榮耀歸給祂之後的結果。那種既彰顯祂的愛，又彰顯祂滿足的喜樂，之所以更令人渴求，是因為若祂的作為不能令祂喜悅，在祂裡面就潛藏著一股毀滅性的深淵，足以將萬物掃入虛無。膚淺的讀者可能會覺得詩篇 104:32 的語氣顯得不和諧，但這是不和諧音，可以化解為更深沉的和諧。神一皺眉，堅固的大地便戰抖，彷彿深處意識到了祂的不悅。那充滿美善的手一觸碰，群山便冒煙。若祂不悅，受造界便會滅亡。因此，詩人祈求祂永遠以祂的作為為樂，並以祂的微笑使萬物存活，是再合適不過的了。
詩人在詩篇 104:33-34 中，極其優美而深刻地祈求，願神聖喜樂的回響能使他自己的心歡喜，並願他的讚美能與神的榮耀及他自己的生命同長。這就是神創造的旨意——神能以受造界，特別是以受造界的冠冕——人為樂，而人也能以神為樂。天與地之間存在著如此甜美的交流；那些藉著創造之能與愛，被引領進入神喜樂的人，才真正學會了其中的功課。這首詩篇的部分構思，源於對創造之日的追憶。它以神聖的安息日作結，並帶著一個既是祈禱也是盼望的願望，願人能進入神的安息。
然而，在受造界那宏亮的讚美詩中，在「萬物所奏出的美妙音樂」裡，有一個不和諧的音符。世上有罪人：詩人最後的祈禱是願那污點被除去，這樣就沒有什麼能損害神理想的實現，也不會留下任何事物來減損祂對自己作為的完全喜悅。於是，這首詩篇像開始時一樣，以歌者呼喚自己的靈魂稱頌耶和華作結。
這是第一首以「哈利路亞」（讚美耶和華）作結的詩篇。它被附在隨後的兩首詩篇之後，這兩首詩篇構成的第四卷的結尾；在第五卷中，它再次出現於詩篇 111-113、115-117，以及最後一組詩篇 146-150 中。這很可能是一種禮儀上的增補。
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1. 「在這些開篇經文中，詩人處理的是創造大能的宏大實例，特別是在天上的實現。直到詩篇 104:5 他才轉向大地。他的第一個主題是神對元素力量的統治，因此他接著將雲彩描繪為祂的戰車，風作為祂迅捷翅膀的載體，並且，正如平行結構所要求的，風是祂的使者，烈火是祂的僕役。希伯來書從七十士譯本採納的詩篇 104:4 的譯法，與詩人將橫掃廣闊天際的所有力量匯聚成一群順服神之僕役的意圖相比，不如上述譯法（現已被普遍認可）來得貼切。」：本段反映了現代聖經學術界對希伯來文語法（將風與火視為神的僕役）的傾向，這與傳統上將其視為「神以風為使者，以火焰為僕役」的理解有所不同；部分宗派傳統（如部分保守派或傳統譯本支持者）可能仍堅持後者，認為這強調了神對自然力量的絕對主權與差遣。